عجائب الدنيا السبع القديمة: كيف صنع الإنسان أعظم إنجازات الحضارات؟ – ملخص كتاب بيثاني هيوز

Understood.
رحلة تاريخية إلى أعظم المنجزات التي صنعت خيال العالم القديم
عجائب الدنيا السبع القديمة: حكاية الطموح الإنساني الذي تحدّى الزمن

“هذا الكتاب المثير مليء بحكايات الأشخاص والأماكن، وكلها تُروى بإحساس بيثاني الطبيعي بالدهشة وروح المغامرة” – سايمون سيباغ مونتفيوري

“كتاب آسر، وهو في الوقت نفسه رسالة حب إلى العالم القديم ومدخل معرفي إلى بعض أروع إنجازات الخيال والهندسة في تاريخ البشرية” – دان جونز – Dan Jones

المعلومات الأساسية عن الكتاب

عنوان الكتاب: The Seven Wonders of the Ancient World

المؤلفة: Bettany Hughes

الناشر البريطاني: Weidenfeld & Nicolson (W&N).

تاريخ النشر الأول: 18 يناير 2024.

اللغة الأصلية: الإنجليزية.

التصنيف: التاريخ القديم، الحضارات، الآثار، تاريخ العمارة والفنون.

منذ أن بدأ الإنسان يبني المدن ويشيد المعابد ويرفع الحجارة فوق بعضها، لم تكن العمارة مجرد استجابة لحاجاته اليومية، بل تحولت إلى وسيلة للتعبير عن القوة والإيمان والخلود، وإلى ميدان يتنافس فيه الملوك والشعوب على ترك أثر لا تمحوه القرون. وفي العالم القديم ظهرت منشآت تجاوزت حدود المألوف، حتى أصبحت أخبارها تتناقلها الأجيال بوصفها أعظم ما أنجزته الحضارات الإنسانية. ومن هنا ولدت حكاية عجائب الدنيا السبع، تلك القائمة التي جمعت بين العمارة والفن والهندسة والأسطورة والسياسة والدين.

في كتابها «عجائب الدنيا السبع القديمة» (The Seven Wonders of the Ancient World)، تأخذ المؤرخة البريطانية بيثاني هيوز القارئ في رحلة واسعة عبر جغرافية العالم القديم وتاريخه، من ضفاف النيل في مصر إلى سهول بلاد الرافدين، ومن مدن آسيا الصغرى إلى الجزر اليونانية، وصولاً إلى الإسكندرية على ساحل البحر المتوسط. لكنها لا تكتفي بإعادة سرد الحكايات المشهورة عن الأهرامات والحدائق المعلقة والتماثيل والمعابد، بل تحاول استعادة العالم الذي أنتج هذه الأعمال، وفهم الظروف التي دفعت الإنسان إلى تشييدها، والغايات التي أراد أصحابها تحقيقها، وكيف تحولت بعض هذه المنشآت إلى رموز خالدة، بينما لم يبق من بعضها الآخر إلا أخبار متناثرة وآثار محدودة.

تنطلق هيوز من سؤال يبدو بسيطاً، لكنه يحمل أبعاداً تاريخية وفلسفية عميقة: لماذا يندهش الإنسان؟ ولماذا يسعى إلى بناء ما يتجاوز حاجته وقدرته الفردية؟ وكيف تتحول منشأة حجرية أو تمثال ضخم إلى رمز تتناقله الحضارات حتى بعد زوال من شيدوه؟ ومن خلال الإجابة عن هذه الأسئلة، يصبح الكتاب تأملاً في تاريخ الإبداع البشري بقدر ما هو سرد لتاريخ سبعة معالم شهيرة.

الأهرامات الكبرى في الجيزة: حين أصبح الحجر طريقاً إلى الخلود
تبدأ الرحلة من مصر، عند هضبة الجيزة، حيث يقف الهرم الأكبر شاهداً على واحدة من أعظم التجارب الهندسية والتنظيمية في تاريخ الإنسان. شُيّد الهرم في عهد الملك خوفو، خلال الأسرة الرابعة من الدولة القديمة، نحو منتصف الألف الثالث قبل الميلاد، ليكون مقبرته الملكية ومشروعاً جنائزياً يرتبط بعقيدة المصريين القدماء في الحياة الأخرى.

تتوقف هيوز عند الضخامة المذهلة لهذا البناء، الذي استُخدمت في تشييده ملايين الكتل الحجرية، ونُظمت أعمال بنائه على نطاق واسع استلزم تخطيطاً دقيقاً وتعاون أعداد كبيرة من العمال والحرفيين والمهندسين. ولا تنظر المؤلفة إلى الهرم باعتباره إنجازاً معمارياً منعزلاً، بل تضعه في إطار مجتمع امتلك جهازاً إدارياً قادراً على تنظيم الموارد والعمالة والنقل والإمداد، ونجح في تحويل الاعتقاد الديني إلى مشروع مادي بالغ التعقيد.

فالهرم لم يكن مجرد كتلة حجرية ضخمة، بل كان تجسيداً لرؤية المصريين إلى الكون والموت والبعث. كان الملك في العقيدة المصرية شخصية ذات مكانة مقدسة، وكان انتقاله إلى العالم الآخر جزءاً من تصور شامل للنظام الكوني. لذلك ارتبط شكل الهرم بالاتجاه إلى السماء، وبالضوء الشمسي، وبفكرة صعود الملك إلى عالم الآلهة. ومن خلال هذا التصور يمكن فهم سبب العناية الفائقة بالاتجاهات والقياسات والممرات والغرف الداخلية.

وتلفت المؤلفة النظر إلى أن معرفتنا بالأهرامات لا تزال تتطور بفضل الاكتشافات الأثرية الحديثة. فالمراكب الجنائزية التي عُثر على بقايا بعضها قرب هرم خوفو، ومنها المركب المكتشف في الجانب الشرقي، تكشف عن أهمية الرحلة الرمزية التي كان يفترض أن يقوم بها الملك بعد الموت. وتساعد هذه المكتشفات على إعادة تصور المنشأة ضمن منظومة جنائزية متكاملة، لا باعتبارها قبراً منفرداً.

وتبرز في هذا الفصل فكرة أساسية، وهي أن الهرم لم يكن إنجاز شخص واحد، مهما كان الملك صاحب المشروع، وإنما ثمرة تعاون اجتماعي واسع. فخلف الاسم الملكي تقف أجيال من العمال والبنائين والنحاتين والمهندسين، ومجتمع بأكمله سخّر موارده ومعارفه لإنجاز مشروع يتجاوز أعمار أفراده.
ومن هنا تصبح الأهرامات أكثر من معلم سياحي أو أثر معماري؛ إنها شاهد على قدرة البشر على التعاون والتخطيط وتجاوز حدود الإمكانات الفردية. وهي أيضاً العجيبة الوحيدة من العجائب السبع التي لا تزال قائمة بصورة تكاد تحفظ شكلها الأصلي، الأمر الذي يجعلها حلقة مادية مباشرة تصل الحاضر بأحد أقدم عصور الحضارة الإنسانية.

حدائق بابل المعلقة: بين التاريخ والأسطورة وسلطة الطبيعة
تنتقل الرحلة من مصر إلى بلاد الرافدين، حيث تظهر واحدة من أكثر عجائب العالم القديم غموضاً وإثارة للجدل: حدائق بابل المعلقة.
تصف الروايات القديمة هذه الحدائق باعتبارها منشأة نباتية مذهلة، ترتفع فيها الأشجار والنباتات فوق مصاطب ومدرجات مبنية، حتى تبدو للناظر وكأنها معلقة في الهواء. وكان منظر الخضرة والمياه وسط البيئة الحارة والجافة لبلاد بابل كافياً ليجعلها رمزاً للثراء والقدرة على تطويع الطبيعة.

لكن المفارقة التي تضعها هيوز أمام القارئ أن هذه العجيبة، على الرغم من شهرتها، تفتقر إلى الأدلة الأثرية الحاسمة التي تثبت وجودها في بابل بالصورة التي اشتهرت بها. فالمصادر التاريخية التي تحدثت عنها متأخرة نسبياً أو متباينة في تفاصيلها، كما أن نتائج التنقيبات لم تقدم حتى الآن دليلاً قاطعاً يزيل جميع الشكوك.

تتناول المؤلفة الروايات التي ربطت الحدائق بالملك نبوخذ نصر الثاني، الذي حكم بابل في القرن السادس قبل الميلاد، وتعيد النظر في الظروف السياسية والثقافية التي أحاطت ببناء المنشآت الملكية في عصره. فقد كانت بابل مدينة عظيمة، ذات أسوار وبوابات وقصور ومعابد، وأصبحت مركزاً حضارياً وسياسياً يعبّر عن قوة الدولة البابلية.

وتناقش هيوز احتمال أن تكون الحدائق منشأة مرتفعة داخل المدينة، تعتمد على نظام متطور لرفع المياه وإيصالها إلى مستويات أعلى، بما يسمح بري النباتات والأشجار. فوجود حديقة بهذا الحجم في بيئة تحتاج إلى إدارة دقيقة للمياه يستلزم ابتكاراً هندسياً لا يقل أهمية عن جمالها الخارجي.
لكن المؤلفة لا تحصر الاحتمالات في الرواية التقليدية. وتفتح الباب أمام احتمال أن تكون بعض التفاصيل قد امتزجت فيها الذاكرة التاريخية بالمبالغة الأدبية، أو أن تكون أوصاف الحدائق قد تأثرت بمنشآت أخرى في بلاد الرافدين. ومن المسائل المثيرة التي تطرحها الصلة المحتملة بين هذه الحكاية وحدائق آشورية، ولا سيما المشاريع المائية والمنشآت الملكية المرتبطة بالملك سنحاريب في نينوى.

وهنا تظهر أهمية الفصل؛ فهو لا يقدم للقارئ حقيقة جاهزة بقدر ما يعلّمه التعامل مع التاريخ حين تكون الأدلة ناقصة. فعدم العثور على أثر حاسم لا يعني بالضرورة أن الحكاية مختلقة بالكامل، كما أن تكرار الرواية في الكتب القديمة لا يجعل جميع تفاصيلها حقيقة مثبتة.
وتتجاوز هيوز مسألة وجود الحدائق إلى المعنى الذي تحمله. فالقدرة على إقامة مساحة خضراء غنية بالمياه وسط بيئة قاسية كانت إعلاناً عن سلطة الإنسان والملك على الطبيعة، وعن امتلاك الدولة للموارد والخبرة اللازمة لإخضاعها. فالحديقة لم تكن مجرد مكان للراحة والجمال، بل كانت عرضاً سياسياً للتفوق والثراء.

وتكشف هذه العجيبة عن علاقة الإنسان بالطبيعة، وهي علاقة تجمع بين الإعجاب بها والرغبة في السيطرة عليها. ومن هنا تحمل الحدائق المعلقة معنى يتجاوز صورتها الأسطورية، لأنها تجسد الحلم القديم بخلق عالم مثالي تتحول فيه البيئة القاسية إلى فضاء من الجمال والوفرة.
معبد أرتميس في أفسس: الدين والمدينة ومكانة المرأة

في الفصل الثالث تصل هيوز إلى مدينة أفسس، الواقعة في غرب الأناضول، حيث كان معبد أرتميس أحد أضخم المعابد وأكثرها شهرة في العالم اليوناني القديم. لم يكن المعبد مجرد مكان لإقامة الطقوس الدينية، بل كان مركزاً اجتماعياً واقتصادياً وسياسياً، ومعلماً يعكس مكانة المدينة وثراءها وعلاقاتها بالعالم المحيط. وقد ارتبط المعبد بعبادة أرتميس، الإلهة التي اتخذت في أفسس صورة دينية محلية ذات خصائص مميزة، لا تختصرها الصورة الشائعة للإلهة في الأساطير اليونانية.

تستعرض المؤلفة مراحل بناء المعبد وتجديده، وتوضح أن عظمته لم تنشأ من مشروع معماري واحد فقط، بل كانت نتيجة تراكم طويل من التبرعات والرعاية الملكية والمنافسة بين المدن. فقد كان تشييد معبد بهذه الضخامة وسيلة لإظهار المكانة والقدرة المالية والتفوق الفني.
وتتوقف هيوز عند الأبعاد الفنية والمعمارية للمبنى، وأعمدته الرخامية الضخمة وزخارفه، وما مثّله من تقدم في فن العمارة الدينية. ولم يكن جمال المعبد منفصلاً عن محيطه الحضري، فقد ارتبط بحياة أفسس التجارية والدينية، واستقبل الزوار والحجاج الذين قدموا من مناطق مختلفة.

وتمنح المؤلفة الجانب الإنساني مساحة خاصة، فتبحث في مكانة النساء في البيئة الدينية والاجتماعية المحيطة بالمعبد، وفي صورة أرتميس بوصفها إلهة ذات صلات بالخصوبة والحماية والطبيعة. كما تتناول الروايات المتعلقة بالطقوس القديمة والتضحيات الدينية، وتستحضر اكتشافات أثرية حديثة أعادت طرح أسئلة عن الممارسات الجنائزية والطقوس التي ربما ارتبطت بالمكان.

ومن أبرز المشاهد التي توردها في هذا السياق تجربتها في زيارة منزل عُثر فيه على جمجمة امرأة شابة من طبقة أرستقراطية، قُطعت رأسها في ظروف دفعت الباحثين إلى بحث احتمال ارتباط موتها بتضحية طقسية. ولا تتعامل هيوز مع مثل هذه الروايات باعتبارها حكايات مثيرة فحسب، بل تبرز كيف يمكن للاكتشاف الأثري أن يمنح الأخبار القديمة ثقلاً إنسانياً ملموساً، ويجعل القارئ يدرك أن وراء الطقوس والأسماء أشخاصاً حقيقيين عاشوا وماتوا في عالم مختلف عن عالمنا.

كما تتناول المؤلفة مصير المعبد عبر القرون، وما تعرض له من تدمير وإعادة بناء، حتى أصبح من أعظم آثار الماضي التي لم يبق منها اليوم سوى بقايا محدودة.

ويكشف هذا الفصل أن المعابد القديمة لم تكن مجرد مبانٍ دينية، بل مؤسسات تؤثر في حياة المدينة، وتجمع بين العقيدة والاقتصاد والسياسة والفن. ومن خلال معبد أرتميس تتضح صورة الحضارة اليونانية والأناضولية بوصفها عالماً متداخلاً، تتفاعل فيه التقاليد المحلية مع التأثيرات القادمة من مناطق أخرى.
تمثال زيوس في أولمبيا: صورة الإله وتجسيد الهيبة

تنتقل الرحلة إلى أولمبيا، الموقع الذي ارتبط بأحد أهم المراكز الدينية والرياضية في اليونان القديمة. ففي هذا المكان أقيم تمثال ضخم للإله زيوس، كبير آلهة الإغريق، داخل معبده، ليصبح واحداً من أبرز الأعمال الفنية في العالم القديم.

كان التمثال من إبداع النحات الشهير فيدياس، الذي ارتبط اسمه بأعمال فنية كبرى في أثينا وأولمبيا. وقد صُنع التمثال وفق تقنية تجمع بين العاج والذهب فوق هيكل داخلي، وهو ما منحه مظهراً بالغ الفخامة والهيبة.

وتشرح هيوز أن هذا العمل لم يكن مجرد تمثال ديني ضخم، بل كان تعبيراً عن التصور اليوناني للآلهة والجمال والسلطة. فقد حاول الفنانون تجسيد الإله في صورة إنسانية مثالية، تجمع بين القوة والاتزان والعظمة، حتى يشعر الزائر بأنه يقف أمام حضور إلهي لا مجرد عمل فني.

وتكتسب أولمبيا أهميتها من كونها مركزاً دينياً يجتمع فيه الإغريق من مدنهم المختلفة، رغم خلافاتهم السياسية والحروب التي كانت تفصل بينهم. وكانت الألعاب الأولمبية القديمة مناسبة تتجاوز المنافسة الرياضية، إذ حملت أبعاداً دينية واجتماعية وثقافية، وأسهمت في إيجاد مساحة مشتركة بين جماعات يونانية متنافسة.

وتضع المؤلفة التمثال ضمن هذا السياق، فالعظمة التي اكتسبها لم تأت من حجمه وحده، بل من مكانه في قلب مجتمع ينظر إلى زيوس باعتباره رمزاً للنظام والقوة والشرعية. وكان التمثال وسيلة لتأكيد حضور الإله في الحياة العامة، ولإظهار قدرة الفن على تحويل الاعتقاد إلى صورة محسوسة.

وتتناول هيوز كذلك المصير الذي انتهى إليه التمثال، إذ لم يصل إلينا، وتعددت الروايات بشأن نقله أو تعرضه للتلف والدمار في أواخر العصور القديمة. وقد ساهم غياب الأصل المادي في جعل صورته التاريخية تعتمد على أوصاف المؤرخين والكتاب القدماء، وما بقي من الشواهد الفنية المرتبطة به.

وتطرح قصة التمثال سؤالاً عن طبيعة الذاكرة الحضارية: هل يحتاج العمل العظيم إلى بقائه المادي حتى يظل مؤثراً؟ أم أن الروايات والصور والأوصاف قادرة على إبقائه حياً في الوعي الإنساني؟ ويبدو أن تمثال زيوس يمثل الحالة الثانية؛ فقد اختفى العمل نفسه، لكن شهرته تجاوزت زمنه، واستمر اسمه جزءاً من تاريخ الفن والنحت.

ضريح موسولوس في هاليكارناسوس: عندما تتحول المقبرة إلى مجد خالد
تأخذنا هيوز بعد ذلك إلى هاليكارناسوس، المدينة القديمة الواقعة في منطقة كاريا بجنوب غرب الأناضول، حيث شُيّد الضريح الذي أصبح اسمه أصلاً لغوياً لكلمة «ضريح» في لغات كثيرة.

ارتبط هذا البناء بالملك موسولوس، حاكم كاريا، وبزوجته وشقيقته أرتميسيا الثانية، التي ارتبط اسمها بإتمام المشروع أو الإشراف على استكماله بعد وفاته. وكان الضريح منشأة جنائزية ضخمة جمعت بين الوظيفة الجنائزية والعرض السياسي والفني.

لم يكن الهدف مجرد توفير مكان لدفن الحاكم، بل إنشاء نصب يخلد ذكراه ويعلن مكانته للأجيال اللاحقة. وقد تميز البناء بدمج عناصر معمارية وفنية متعددة، جمعت بين التقاليد اليونانية والأناضولية والشرقية، واستعان في زخرفته ونحته بفنانين بارزين.

وتبرز المؤلفة كيف أصبح الضريح نموذجاً معمارياً أثّر في تصورات الأجيال اللاحقة عن المباني الجنائزية الفخمة. فالعظمة المعمارية هنا لم تكن منفصلة عن الرغبة في الخلود، بل كانت وسيلة لتحويل ذكرى الحاكم إلى حضور دائم في المشهد الحضاري.

وتتناول هيوز كذلك الحكايات الغريبة التي أحاطت بالضريح، ومنها روايات تتحدث عن برك مائية وأسماك مزينة بالحلي، وهي تفاصيل تكشف كيف امتزجت الحقيقة التاريخية بالمبالغة والخيال في وصف الآثار العظيمة.

كما تبحث في الظروف التي أدت إلى تدهور البناء واختفاء أجزاء كبيرة منه، وما تعرض له من زلازل واستعمال أحجاره في منشآت لاحقة، فضلاً عن الجهود الأثرية التي ساعدت في الكشف عن أجزاء من تاريخه.

ويقدم هذا الفصل تأملاً في علاقة السلطة بالموت والذاكرة. فالملوك الذين يملكون القوة والمال يستطيعون تشييد القصور والمعابد، لكنهم لا يستطيعون منع الزمن من محو أجسادهم. ولهذا يحاولون بناء آثار تنوب عنهم في الحياة بعد الموت، وتحول أسماءهم إلى جزء من ذاكرة المدن والشعوب.

تمثال رودس العملاق: انتصار مدينة في صورة إله:

تنتقل الرحلة إلى جزيرة رودس، حيث ارتفع تمثال ضخم للإله هيليوس، إله الشمس عند الإغريق، وأصبح يعرف باسم تمثال رودس العملاق.
يرتبط تشييد التمثال بمرحلة مهمة من تاريخ الجزيرة، إذ جاء بعد صمود أهل رودس أمام حصار عسكري شديد في أوائل القرن الثالث قبل الميلاد. وقد أراد سكان الجزيرة تخليد انتصارهم وإظهار قدرتهم على تجاوز التهديدات الخارجية، فكان التمثال تعبيراً عن النصر والوحدة والاعتزاز بالهوية المحلية.

وتتناول هيوز ظروف بناء التمثال والتحديات الهندسية التي صاحبت إنشاء عمل نحتي بهذه الضخامة. فقد تطلب المشروع مهارة في تشكيل الهيكل الداخلي، واستخدام المعادن، وتثبيت أجزاء التمثال في بناء قادر على تحمل وزنه وتأثير العوامل الطبيعية.

ويُعد النحات خارس الليندي أحد الأسماء المرتبطة بتنفيذ العمل، الذي قُدّر ارتفاعه بنحو ثلاثين متراً أو أكثر بحسب الروايات القديمة. وقد أصبح التمثال من أشهر الرموز الفنية في العالم الهلنستي، بما يحمله من دلالة على قدرة مدينة صغيرة نسبياً على التعبير عن قوتها من خلال الفن والعمارة.

ومن الموضوعات التي تتناولها المؤلفة الصورة الشائعة للتمثال، ولا سيما الاعتقاد بأنه كان يقف فوق مدخل الميناء، بحيث تمر السفن بين ساقيه. وهي صورة رسختها المخيلة الشعبية والفنون اللاحقة، لكن الأدلة التاريخية والمعمارية لا تؤيدها على النحو الشائع. والأرجح أن التمثال كان قائماً في موقع آخر من الجزيرة، وأن صورته الحقيقية ربما كانت مختلفة عما تتناقله الرسوم الحديثة.

ولم يعمر التمثال طويلاً، إذ تعرض لزلزال مدمر بعد عقود قليلة من تشييده، فسقط وتحطم. ومع ذلك بقيت شهرته واسعة، حتى بعد اختفائه، وأصبح سقوطه جزءاً من حكايته التاريخية.

وتكشف قصة تمثال رودس عن أن العظمة لا تقاس بمدة بقاء الأثر وحدها؛ فقد يتحول عمل فني إلى رمز حضاري خلال فترة قصيرة، ثم يستمر تأثيره قروناً طويلة بعد زواله. كما تكشف عن العلاقة بين الفن والسياسة، وكيف يمكن للمنشآت العامة أن تتحول إلى تعبير عن انتصار الجماعة وثقتها بنفسها.
منارة الإسكندرية: العلم والهندسة في خدمة الملاحة

تصل الرحلة في فصلها الأخير إلى الإسكندرية، المدينة التي أسسها الإسكندر الأكبر، وتحولت بعد وفاته إلى مركز سياسي وثقافي وتجاري بالغ الأهمية في العالم الهلنستي.

وعلى جزيرة فاروس، قبالة المدينة، شُيدت المنارة الشهيرة التي أصبحت تعرف باسم فاروس الإسكندرية. ولم يكن هذا البناء مجرد معلم معماري ضخم، بل كان منشأة عملية تهدف إلى مساعدة السفن على الوصول إلى الميناء وتجنب المخاطر البحرية.

وقد شُيدت المنارة في العصر البطلمي، ويرتبط إنجازها باسم الملك بطليموس الأول وباستكمالها في عهد بطليموس الثاني، كما ارتبط اسم المهندس سوستراتوس من كنيدوس بالمشروع في الروايات القديمة.

وتعرض هيوز أهمية الموقع الجغرافي للإسكندرية، التي أصبحت ملتقى للتجارة والثقافات والطرق البحرية. فازدهار المدينة لم يكن ممكناً دون وجود بنية تحتية تساعد السفن على الوصول إليها، والمنارة كانت جزءاً من مشروع حضاري أوسع جعل المدينة واحدة من أهم مراكز العالم القديم.

وتتناول المؤلفة البناء متعدد المستويات، وما تضمنه من حلول هندسية تتلاءم مع ارتفاعه الهائل وموقعه الساحلي. وقد ارتبطت المنارة بإشعال النيران أو استخدام وسائل إضاءة تساعد البحارة على تحديد اتجاه الميناء، وإن ظلت بعض التفاصيل المتعلقة بنظام الإضاءة محل نقاش بين الباحثين.

وتكمن أهمية هذه العجيبة في أنها تجمع بين الجمال والمنفعة؛ فبينما كانت بعض العجائب تعبر عن المعتقدات الدينية أو المجد الملكي، كانت المنارة تقدم خدمة مباشرة للملاحة والتجارة، وتكشف عن إدراك متقدم لأهمية العلم والهندسة في حياة المدن.

كما تتابع هيوز المصير التاريخي للمنارة، التي بقيت قائمة قروناً طويلة قبل أن تتعرض لأضرار متتابعة بسبب الزلازل. ثم استُخدمت بعض أحجارها في بناء منشآت لاحقة، ومن بينها قلعة قايتباي التي أقيمت في الموقع نفسه تقريباً في القرن الخامس عشر الميلادي.

وتجسد منارة الإسكندرية جانباً مهماً من الحضارة الهلنستية، حيث اجتمعت الخبرة الهندسية مع الطموح السياسي والانفتاح التجاري. كما تؤكد أن الإنجاز الحضاري لا ينحصر في المعابد والتماثيل، بل يشمل المنشآت التي تحسن حياة الناس وتساعد المجتمعات على التواصل والتبادل.

مكتبة الإسكندرية: العجيبة التي بقيت في الذاكرة
بعد استعراض العجائب السبع، تضيف هيوز وقفة خاصة عند مكتبة الإسكندرية الكبرى، باعتبارها عجيبة إضافية تستحق أن تكون ضمن قائمة أعظم منجزات العالم القديم.

فالإسكندرية لم تكن مدينة للموانئ والتجارة فقط، بل كانت أيضاً مركزاً للمعرفة والبحث العلمي والفلسفة والأدب. وقد ارتبطت المكتبة بالمشروع الثقافي البطلمي الذي سعى إلى جمع المعارف والكتب من أنحاء العالم المعروف آنذاك، وتوفير بيئة للعلماء والباحثين والمترجمين.

وتكشف هذه الإضافة عن اتساع مفهوم العجيبة لدى المؤلفة؛ فليس من الضروري أن تكون المنشأة تمثالاً هائلاً أو مبنى معمارياً بالغ الارتفاع حتى تستحق الإعجاب. فقد يكون الإنجاز الفكري نفسه عجيبة، حين يسعى مجتمع إلى جمع معارف البشرية وتنظيمها وإتاحتها للبحث والتطوير.

وتثير قصة المكتبة أسئلة عن مصير المعرفة، وكيف يمكن للحروب والاضطرابات والتحولات السياسية أن تؤثر في المؤسسات الثقافية. كما تذكرنا بأن الحضارات لا تترك وراءها الحجارة وحدها، بل تترك أيضاً أفكاراً وكتباً وطرائق في التفكير تستمر آثارها حتى بعد اختفاء المباني التي احتضنتها.

ما وراء العجائب السبع: كيف يصنع الإنسان ذاكرته؟
لا تنتهي أهمية الكتاب عند وصف العجائب السبع أو تتبع مصائرها، بل تتضح رسالته الأوسع في الخاتمة التي تجمع بين تاريخ هذه المنشآت والتأمل في طبيعة الإنجاز الإنساني.

تعود هيوز إلى السؤال الذي انطلقت منه: لماذا نندهش؟ ولماذا نحفظ أسماء بعض المباني والأعمال الفنية آلاف السنين، بينما تختفي منشآت أخرى ربما كانت عظيمة في زمانها؟

وتوضح أن القائمة التقليدية للعجائب السبع لم تكن تصنيفاً عالمياً شاملاً لجميع منجزات الحضارات، بل ارتبطت أساساً بالعالم الذي عرفه الرحالة والكتاب اليونانيون في العصر الهلنستي. ولذلك فإن اختيار سبعة معالم بعينها يعكس أيضاً زاوية نظر تاريخية وجغرافية وثقافية محددة.

ومن هنا تفتح المؤلفة المجال للتفكير في عجائب أخرى لم تدخل القائمة التقليدية، مثل الكولوسيوم في روما، وسور هادريان، وسور الصين العظيم، وغيرها من المنشآت التي يمكن أن تنافس العجائب السبع في الضخامة والأهمية والأثر الحضاري.

وهذا التوسع في النظر لا يقلل من قيمة القائمة الأصلية، بل يجعلها نقطة انطلاق لفهم أوسع لتاريخ الإبداع المعماري. فالعالم القديم كان أكثر تنوعاً مما تسمح به قائمة محدودة، وما زالت الاكتشافات الأثرية في مناطق مختلفة من العالم تكشف عن منشآت ومشاريع ضخمة لم تكن معروفة أو مفهومة بالكامل.

ومن النتائج المهمة التي يصل إليها الكتاب أن هذه العجائب لم تكن مجرد أعمال فردية أنجزها ملوك أو حكام، بل كانت نتاج مجتمعات كاملة. فالأهرامات احتاجت إلى تنظيم اجتماعي واسع، والمعابد اعتمدت على موارد المدن ورعايتها، والمنارات ارتبطت بازدهار التجارة، والتماثيل الضخمة تطلبت خبرات فنية وهندسية متخصصة.

كما تظهر العجائب أن الإنسان القديم لم يكن أقل قدرة على الابتكار لمجرد أنه لم يمتلك تقنيات العصر الحديث. فقد استطاعت المجتمعات القديمة إنجاز مشروعات مذهلة باستخدام المعرفة والمواد والأدوات المتاحة لها، مع تطوير أساليب في البناء والنقل والرفع والنحت والتنظيم لا تزال تثير إعجاب الباحثين.
وفي المقابل، لا تخفي هيوز أن وراء بعض هذه الإنجازات جوانب مظلمة؛ فالمنشآت العظيمة كانت في أحيان كثيرة أدوات لإظهار السلطة، وترسيخ مكانة الحكام، وإخضاع الموارد البشرية والطبيعية لمشروعات ضخمة. لذلك لا تقدم المؤلفة صورة مثالية عن الماضي، بل تحاول فهمه في تعقيداته، بما يتضمنه من جمال وطموح وتضحيات وتفاوت في القوة.

وتظل إحدى الأفكار المركزية في الكتاب أن العجائب السبع تمثل اختبارات لحدود الخيال البشري. فكل منشأة منها طرحت سؤالاً عن الممكن: هل يستطيع الإنسان بناء هرم بهذه الضخامة؟ هل يمكن إقامة حديقة غناء في بيئة جافة؟ هل يستطيع النحات تحويل المعدن والحجر إلى صورة إلهية هائلة؟ وهل يمكن لمدينة أن تجعل من الفن والعمارة وسيلة لتخليد انتصارها؟

إن الإجابة التي يقدمها التاريخ هي أن الإنسان استطاع، في كل مرة، أن يوسع حدود ما كان يظنه ممكناً. وربما كانت هذه القدرة على تخيل ما لم يوجد بعد، ثم العمل الجماعي لتحقيقه، هي العجيبة الحقيقية التي تجمع العجائب السبع كلها.

الخلاصة: سبع عجائب وقصة واحدة عن الإنسان
يقدم كتاب بيثاني هيوز صورة واسعة للعالم القديم، لا من خلال الحروب والملوك والتواريخ السياسية وحدها، بل من خلال المنشآت التي تركتها الحضارات وراءها لتشهد على طموحاتها ومعتقداتها ومهاراتها.

فالأهرامات تحكي قصة الخلود والنظام الاجتماعي، والحدائق المعلقة تكشف العلاقة المعقدة بين الإنسان والطبيعة، ومعبد أرتميس يجمع بين الدين والمدينة والمكانة الاجتماعية، وتمثال زيوس يجسد القوة الإلهية في الفن، وضريح موسولوس يعبر عن الرغبة في البقاء بعد الموت، وتمثال رودس يخلد انتصار المدينة، أما منارة الإسكندرية فتقدم نموذجاً لاجتماع العلم والهندسة والتجارة.

واللافت أن ستاً من هذه العجائب اختفت أو لم يبق منها إلا آثار محدودة، بينما ظل الهرم الأكبر قائماً شاهداً على قدرة الإنسان القديم. ومع ذلك، فإن اختفاء المنشآت لم ينهِ حضورها؛ فقد بقيت في الكتب والروايات والرسوم والخيال الجمعي، وأصبحت جزءاً من التراث المشترك للبشرية.

إن قيمة هذا الكتاب لا تكمن في أنه يعيد تعريف العجائب السبع فحسب، بل في أنه يعيد الإنسان إلى قلب الحكاية. فبدلاً من النظر إلى الآثار بوصفها كتل حجرية صامتة، يدعونا إلى رؤية البنائين والفنانين والحكام والعمال والزوار الذين صنعوا تاريخها، وإلى فهم الأفكار التي جعلت المجتمعات القديمة تنفق مواردها ووقتها في تشييد ما يتجاوز احتياجاتها المباشرة.

وفي النهاية، تتركنا هيوز أمام حقيقة تستحق التأمل: قد تسقط المباني، وتختفي التماثيل، وتتغير المدن، وتندثر الدول، لكن قدرة الإنسان على التخيل والابتكار وترك أثر في العالم تظل حاضرة. وربما لهذا السبب لا تزال عجائب الدنيا السبع تأسر خيالنا بعد آلاف السنين؛ لأنها لا تروي قصة حضارات انتهت فحسب، بل تروي قصة الإنسان نفسه، بكل ما يمتلكه من طموح وفضول وإبداع ورغبة في تجاوز حدود الزمن.

من المفيد إعطاء لمحة نقدية تمنح القارئ تصوراً أفضل عن الكتاب:

1. مراجعة The Guardian: نشرت صحيفة الغارديان مراجعة للكتاب بقلم كاثرين هيوز في يناير 2024، وأشادت بقدرة المؤلفة على إعادة إحياء موضوع قد يبدو مستهلكاً بسبب كثرة الكتب والمواد السياحية التي تناولته. ورأت المراجعة أن تميز الكتاب يكمن في انتقاله بين الأسطورة والتاريخ والواقع الإنساني، وفي قدرة المؤلفة على جعل الآثار المتهدمة والمواقع الباقية تبدو حاضرة أمام القارئ. كما لفتت إلى أهمية التفاصيل الشخصية والأثرية التي تربط الأخبار القديمة بحياة البشر.

2. مراجعة Kirkus Reviews: قدمت مجلة كيركوس الكتاب بوصفه رحلة معرفية ممتعة يقودها مرشد واسع الاطلاع. وأبرزت أهمية الأسئلة التي تطرحها هيوز حول معنى العجيبة، وكيف تتداخل العمارة الضخمة مع السياسة والسلطة والخيال الإنساني. ومن الملاحظات المهمة في مراجعتها أنها لم تتعامل مع جميع العجائب على الدرجة نفسها من اليقين التاريخي؛ فقد أبرزت الإشكالية الخاصة بحدائق بابل المعلقة، واحتمال عدم وجودها بالصورة التقليدية المعروفة.

3. مراجعة Journal of Classics Teaching – Cambridge University Press: تُعد هذه المراجعة مفيدة بصورة خاصة للقراء المهتمين بالدراسات الكلاسيكية. فقد أشارت إلى أن الكتاب يتناول العجائب وفق الترتيب الزمني لتشييدها، ويضم مقدمة زمنية، وتفاصيل عن الظروف التاريخية والهندسية والفلسفية لكل عجيبة، إلى جانب تجارب المؤلفة في زيارة المواقع. كما أشادت بوجود ملاحظات علمية موسعة ومراجع ببليوغرافية، وأشارت إلى أن المؤلفة تفتح المجال للتفكير في عجائب أخرى لم تدخل القائمة التقليدية.

التقييم العام: نقاط القوة الأبرز هي السرد الحيوي، والرحلات الميدانية، والجمع بين التاريخ والآثار والقصص الإنسانية، بينما ينبغي للقارئ أن يتعامل مع بعض الاستنتاجات والفرضيات الأثرية بوصفها احتمالات بحثية لا حقائق نهائية.

الفئة التي يناسبها الكتاب:
يمكن تصنيف الكتاب ضمن الكتب الثقافية والتاريخية الموجهة إلى القارئ العام المثقف، مع استفادة خاصة للمهتمين بتاريخ الحضارات القديمة.

نبذة مختصرة عن المؤلفة

بيثاني هيوز – Bettany Hughes
مؤرخة وكاتبة ومقدمة برامج وثائقية بريطانية، متخصصة في التاريخ القديم والعصور الوسطى والثقافات والحضارات الإنسانية.
تُعد بيثاني هيوز من الأسماء المعروفة في مجال تقديم التاريخ للجمهور العام، وتمتاز بأسلوب يجمع بين البحث التاريخي والسرد القصصي والرحلات الميدانية. درست التاريخ القديم والوسيط في جامعة أكسفورد، وعملت بالتدريس والمحاضرات في عدد من المؤسسات الأكاديمية، كما ارتبطت بمعهد التعليم المستمر بجامعة كامبريدج، وحصلت على زمالة بحثية في كلية الملك بلندن.

من أبرز مؤلفاتها:
– Helen of Troy: Goddess, Princess, Whore: دراسة تاريخية وثقافية عن هيلين طروادة.
– The Hemlock Cup: Socrates, Athens and the Search for the Good Life: كتاب يتناول سقراط وأثينا والفلسفة والحياة اليونانية.
– Istanbul: A Tale of Three Cities: تاريخ إسطنبول عبر مراحلها الحضارية المتعاقبة.
– Venus and Aphrodite: دراسة عن فينوس وأفروديت وتحولاتهما في الثقافات القديمة.
– The Seven Wonders of the Ancient World: كتابنا في هذه المقالة.
كما قدمت وشاركت في إنتاج عشرات البرامج الوثائقية للتلفزيون والإذاعة، بالتعاون مع مؤسسات إعلامية مثل BBC وPBS وNational Geographic.
حصلت على عدد من الجوائز والتكريمات، من بينها وسام الإمبراطورية البريطانية OBE عام 2019 تقديراً لخدماتها في مجال التاريخ، وجائزة Norton Medlicott Medal عام 2012 لخدماتها التاريخية. وتكمن أهمية تجربتها في قدرتها على نقل المعرفة التاريخية من الإطار الأكاديمي المتخصص إلى القارئ العام، دون التخلي عن الاستناد إلى المصادر والبحث الأثري.